Yoga Asanas. Por Sri Swami Sivananda

Yoga Asanas. Por Sri Swami Sivananda

La salud es abundancia. La salud es de hecho una posesión deseable. La buena salud es un activo valioso para uno y para todos. Puede ser alcanzada por la práctica regular de Yoga Asanas.

La práctica de Asanas controla las emociones, produce paz mental, distribuye Prana (energía) uniformemente a través del cuerpo y diversos sistemas, ayuda a mantener sano el funcionamiento de los órganos internos, da masaje interno a los distintos órganos abdominales. Los ejercicios físicos llevan el Prana hacia fuera, pero las Asanas envían el Prana hacia adentro. La práctica de Asanas cura muchas enfermedades y despierta Kundalini Shakti. Éstas son las principales ventajas en el sistema yóguico de las posturas que ningún otro sistema tiene.

Practica algunas Asanas diariamente por lo menos por un período de quince minutos. Poseerás una salud maravillosa. Sé regular en tu práctica. La regularidad es de suprema importancia. Practica Bhujang, Salabh, Dhanur, Sarvang, Hala y Paschimottasan Asanas. Bhujang, Salabh y Dhanur quitarán el estreñimiento y el dolor muscular de la parte posterior. Sirsh, Sarvang y Hala te ayudarán a mantener Brahmacharya, a volver la espina dorsal elástica y a curar todas las enfermedades. Paschimottasan reducirá la grasa en el vientre y ayudará a la digestión. Relaja todos los músculos en Savasana al final.

Las Asanas se deben hacer con el estómago vacío por la mañana o por lo menos tres horas después del alimento. La mañana es el mejor momento para hacer Asanas. No uses los lentes cuando practicas Asanas. Usa una camiseta en caso de necesidad y un Langotee. Sé moderado en tu dieta. La práctica de Brahmacharya es muy importante para el éxito en las Asanas Yóguicas. Comienza con el tiempo mínimo para cada Asana y después aumenta gradualmente el período. Atiende el llamado de la naturaleza antes de comenzar la práctica. Los muchachos y las chicas de más de diez años de edad así como las mujeres pueden practicar Asanas.

El mundo necesita  chicas y muchachos buenos, sanos, fuertes. ¿Qué encontramos  actualmente en la India? La India, la tierra de Rishis y sabios, la tierra que produjo a Bhishma, Bhima, Arjuna, Drona, Asvatthama, Kripa, Parasurama e incontables guerreros caballeros; el suelo que albergó a incontables jefes Rajput de impertérrito valor y fuerza incomparable, ahora abunda en personas débiles y tímidas. Los niños engendran niños. Las leyes de la salud son ignoradas y descuidadas. La nación está sufriendo y está muriendo. El mundo requiere incontables soldados valientes, morales y Adhyátmicos que estén equipados con las cinco virtudes, Ahimsa, Satyam, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha.


Reflexiones de Sivananda sobre Yogasanas

Si un estudiante no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica




El Asthanga Yoga se divide en ocho angas o pasos: Yama, Niyama,
Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.


Si los cimientos de un edificio no están adecuadamente establecidos, dice Swami Sivananda, la casa se derrumbará al instante, por lo que es imprescindible practicar bien los dos primeros pasos: Yama y Niyama para beneficiarse espiritualmente de los asanas.


Del mismo modo, si un estudiante de yoga no ha alcanzado un dominio sobre los asanas, no puede proseguir con éxito la práctica del yoga. Sólo cuando permanezcas estable en el asana, podrás percibir los beneficios del pranayama, lo que no se contradice con el control de la respiración durante los asanas.


Tipos de Asanas
Los asanas o posturas son tan numerosas como las especies de criaturas
vivientes del universo. Hay 840.000 asanas correspondientes a 840.000 cuerpos diferentes. Losasanas se corresponden con los distintos modos de sentarse que
presentan las diversas especies de la creación.


De todos los existentes, destacan 84, y 32 son consideradas de gran utilidad para la humanidad.


Los asanas pueden dividirse en dos grandes grupos: las posturas meditativas y las posturas culturales.


Las Posturas Meditativas


De acuerdo con las escrituras de yoga, hay cuatro excelentes posturas para la meditación: Padmasana, Siddhasana, Svastikasana y Sukhasana. Estas posturas de meditación con las piernas cruzadas son altamente apropiadas para la contemplación.


Distancian la mente de las atenciones y preocupaciones de la vida diaria. Aplacan los nervios, relajan el cuerpo, apaciguan la mente y proporcionan serenidad. Las posturas meditativas incrementan el fuego digestivo y mejoran el apetito, la salud y la felicidad. Eliminan el reumatismo. Purifican y fortalecen los nervios de las piernas.


Sthira sukham asanam: la postura correcta es aquella que resulta firme y cómoda. No debe causar ninguna sensación dolorosa ni malestar. Si no es firme, la mente se perturba rápidamente y no logras la concentración mental.


No debe existir el menor temblor en el cuerpo: debes convertirte en una estatua viviente cuando te sientes para meditar. No tendrás consciencia del cuerpo. Cuando te sientes en la postura, piensa: “Soy firme como una roca, nada puede moverme”. Sugiéreselo a la mente una docena de veces y la postura se asentará.


Debes ser capaz de sentarte en cualquiera de las cuatro posturas meditativas por un periodo breve, al principio. Añade minutos poco a poco a la práctica: no tengas prisa. Si puedes permanecer quieto en la postura serás capaz de mantener una mente centrada y sentir así una paz interna infinita. Para lograr el asana jaya, o dominio absoluto sobre el asana, debes permanecer hasta tres horas sin mover el cuerpo.


Si tras algún tiempo apareciese un dolor agudo en las piernas, estíralas y masajéalas durante unos minutos y vuelve a sentarte. Al avanzar, dejarás de experimentar dolor y sentirás una inmensa dicha.


Practica el asana por la mañana y por la noche. Adopta siempre la misma postura. Con la repetición, mantenerla firme y perfecta.


Posturas Culturales


Entre las posturas culturales hay asanas que pueden practicarse de pie: Tadasana (la Montaña) Trikonasana (el Triángulo), Garudasana (el Águila), etc. Otros se practican sentado, como Pashimottanasana (Flexión hacia Delante), Janusirshanana (Cabeza en las Rodillas), Padmasana (el Loto), etc. Las personas delicadas pueden hacer asanas tumbadas. Algunas, como Sirshasana (Apoyo sobre Cabeza), Vrikshasana (el Árbol), Sarvangasana (Apoyo sobre Hombros), se realizan invirtiendo el cuerpo, con la cabeza abajo y las piernas hacia arriba.


Yogasanas y Ejercicios físicos


Los ejercicios físicos ordinarios sólo desarrollan los músculos superficiales del cuerpo. Pero los asanas han sido concebidos para mejorar la calidad y vigorizar nuestros órganos internos: hígado, bazo, páncreas, intestinos, corazón, pulmones, cerebro y las importantes glándulas corporales del sistema endocrino, entre otros.


El ejercicio físico manda el prana hacia fuera, mientras que los asanas lo mantienen en el interior de nuestro cuerpo, donde se distribuye uniformemente en los diferentes sistemas anatómicos.


Los asanas son algo más que ejercicios físicos. Confieren equilibrio mental, ayudan a controlar las emociones, proporcionan beneficios espirituales, despiertan el poder de la Kundalini, que permanece dormido en el Muladhara Chakra. Este despertar proporciona dicha, poder y samadhi al aspirante paciente.


No necesitas barras, resortes, pesas o barras paralelas para construirte un gimnasio de yogui. Como mucho necesitarás una simple esterilla.


¿Quién puede practicar Asanas?


Todo el mundo puede practicar asanas para tener una salud y vitalidad maravillosas. En general se puede practicar asanas a partir de la niñez adecuando las posturas a las edades. Su práctica durante uno o dos meses volverá elásticos todos los músculos, tendones y huesos que estaban rígidos. Incluso las personas mayores pueden practicar todas los asanas adaptándolos, igualmente a su condición física.


El valor terapéutico


Los asanas mantienen los músculos flexibles y la columna vertebral elástica, desarrollan la concentración y la fuerza mental, la capacidad pulmonar, fortalecen los órganos internos y proporcionan longevidad.


La sangre se recarga con abundante oxígeno facilitándose la expulsión de anhídrido carbónico. El cuerpo se llena de energía. Los centros cerebrales y la médula espinal se fortalecen y renuevan.


Aumenta la memoria, se agudiza el intelecto y se desarrolla la intuición. La práctica de los asanas determina el equilibrio fisiológico corporal, garantiza la estabilidad mental, relaja el cuerpo y disipa la tensión nerviosa.

BALAJI:

SHIVA LINGAM

El Lingam de Shiva

 

El lingam de Shiva ha sido colocado en el centro del santuario más interior de cada templo de Shiva desde hace más de dos mil años. El lingam ha sido adorado como piedra vertical, crecida por sí misma del suelo (sváyambhuva, autoexistente), y supremamente sagrada. O es un guijarro portátil cuya forma ha sido pulida por las aguas de un río. O una forma realizada por la mano del hombre en arcilla, madera, piedra, piedra preciosa o metal. El lingam puede estar hecho de cualquier material. Puede verse y adorarse en cualquier parte: «Incluso la luminosa mancha circular que proyecta el sol sobre un espejo, y que, por su semejanza con la forma de lingam, es considerado el emblema fálico de los rayos solares» (Agni Purana 54.6). Se ata un lingam al cuerpo de un niño recién nacido en las familias Virashaiva o Lingayat, y todo Lingayat lleva durante toda su vida un lingam guardado en una funda de plata que se cuelga alrededor del cuello; este lingam representa el atman de la persona que lo lleva, que no es diferente de la divinidad, Shiva.
De forma menos ostensible, el lingam está fijado en el corazón de los yoguis, y en el sur de India se coloca un lingam encima del lugar de entierro de un sannyasin.
Las Mujeres lingayat llevan un estuche del lingam colgado al cuello. Las lingayar continúan llevando el lingam durante su periodo menstrual, mientras la tendencia ortodoxa del hinduismo no permite asociarse con imagenes sagradas durante ese tiempo.

Representa la retención seminal y a Shiva como control completo de los sentidos y suprema renuncia carnal. El yogui no niega el sexo, sino que transforma el impulso sexual y lo aparta de la procreación y el placer hacía la sabiduría intuida, hacia la libertad y la beatitud. El dios asceta, cuya simiente se eleva, cuyo lingam se eleva, es uno con el dios, aunque esté en el polo opuesto, que el portador de las semillas. Uno crea el mundo de placer y dolor, el otro libera de ellos. Su polaridad no es la de eros y tánatos, la del amor y la muerte, sino la del deseo (kama) y la liberación (moksa). Entre estos dos polos Shiva despliega la senda del yoga, de la que él es el Señor.
Su instalación es un acto particularmente auspicioso y se sitúan de forma preferente en lugares aislados de las montañas, además de en los tempos o en propio hogar. El ritual o yagña suele realizarse derramando sobre ellos leche, ghee, agua, frutas, dulces y frutas. Se colocan encima de un recipiente llamado jalandharî, lleno de agua y con un agujero en su parte inferior, para dar salida a los líquidos. Tiene el valor simbólico de pacificar la naturaleza ardiente del lingam.
Imagen: Lingam insertado en el Yoni, con restos de ofrendas de los devotos.
Es frecuente encontrar en la base del mismo una serpiente enroscada, representación de Kundalini. También es muy frecuente que el lingam se encuentre insertado en el yoni, como símbolo de la energía dinámica y creadora femenina, el complemento del Absoluto estático. También sirve como representación de la unión creadora que genera y sostiene la vida del Universo. Realiza la doble función de sustentarlo y recoger los líquidos empleados durante las ofrendas. También suele estar tallado en piedra o elaborado en metal.
El lingam de Shiva tiene tres significados: lingam como signo, lingam como falo, y lingam como substancia cósmica (prakriti o pradhana).
El lingam de Shiva tiene tres significados: lingam como signo, lingam como falo, y lingam como substancia cósmica (prakriti o pradhana).
El significado original de la palabra es signo, una marca que prueba la existencia de una cosa. Aparece por primera vez en este sentido dentro de la tradición sagrada en el Svetásvatara Upanisad. La forma de pilar se asemeja a la del lingam, el falo erecto. Shiva está presente en el lingam, el falo. El falo es su símbolo. Contiene la semilla, el bindu original. Así como no se puede ver la semilla mientras está en el falo, así Shiva está invisiblemente presente en el limgam. Es la forma en la que él mora invisible, en la que actúa y a través de la que actúa. Como prakriti es el cuerpo sutil (linga sharira) de Shiva, que es la realidad absoluta, el Purusha imperecedero, ontológicamente anterior a todo lo perceptible. De esta sustancia imperceptible proceden todas las cosas y a ella retornaran.

En las divisiones que componen el Lingam están presentes las divinidades de la Trimurti hindú. Brahma está representado en la parte insertada en la tierra. Vishnu en la porción media, cubierta por el pedestal. Shiva es la parte emergente y visible.
El significado del lingam como cuerpo sutil de Shiva, es el de mayor importancia en la tradición sagrada, aunque el significado fálico continúa siendo importante. Esto se expresa de forma clara en el Shiva Purana, en la afirmación como niskala o sakala referente a Shiva. El término niskala, a pesar de su ambigüedad, clarifica la relación del pilar, una forma visual y simbólica, con el término conceptual lingam en su significado tanto metafísico como fálico. Niskala significa literalmente «no partido», «sin partes», y, de esta manera, sin partes definibles, sin definición y más allá de ella. En este último sentido su significado comprende tanto el cuerpo sutil (linga sharira, prakriti), como lo absoluto no manifestado (a-lingam). Además, en la iconografía hindú, el término niskala significa anicónico en contraste con sakala, esto es, con partes diferenciables. La imagen antropomórfica de la deidad se denomina sakala, mientras que la parte anicónica es niskala.
Las formas icónicas de otros dioses otorgan alegría, pero las formas icónicas y anicónicas de Shiva otrogan alegría y liberación. El Shiva Purana explica que Shiva es niskala, pues es la realidad suprema (Brahman). Por eso, el niskala lingam se utiliza en su culto solamente en el santuario interior. Sin embargo, también tiene una imagen, sus iconos sakala son de muchos tipos. En el culto de todos los demás dioses se utiliza la forma icónica (sakala). Literalmente niskala y sakala significan, respectivamente «sin partes» y «con partes».
Shiva, la realidad última, está más allá de toda forma, es sin límites e incognoscible por cualquier medio o prueba. Al final de la destrucción de un eón, sin embargo, Shiva quiere que su poder transcendental (ParaShakti) se desarrolle desde él, lo que no es sino una milésima parte de sí mismo. De una milésima parte de ese poder transcendental emerge AdiShakti, el poder primordial; igualmente y en sucesión, se desarrollan los tres poderes de IcchaShakti (desear), JñanaShakti (conocer) y KriyaShakti (actuar). De una décima parte de ParaShakti, el poder transcendental, procede la quididad o principio de ShadaShiva, el Shiva eterno: «Existe en todas partes como una sutil luz divina, como el relámpago, e inpregna el espacio en el universo» [Suprabhedagama]
QUE LOS DIOSES LES BENDIGAN.
OM SHANTI.
BALAJI.

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DIOSES HINDUES

                                 Deidades Hindúes

En el Hinduismo dios es uno solo, sin embargo se manifiesta de diferentes formas (dioses y diosas) dependiendo de las funciones y atributos que  son necesarios para controlar y dirigir las diversas energías del universo. A continuación mencionamos los principales.

• Shiva, el dios que controla los 5 elementos y vence a la muerte.

  Shiva es caracterizado como el dios que lleva a cabo la tarea de la transformación mediante la destrucción de lo existente o preestablecido. Al controlar los cinco elementos que junto con los tres gunas (cualidades de la naturaleza) forman todo el universo, tiene dominio sobre todo lo existente, incluyendo la disolución y la muerte, a quien domina. Para demostrar que dios no tiene una forma específica y se encuentra en toda la creación, es adorado a través de cualquier piedra de superficie lisa o linga. Se les denomina Shivaitas a quienes utilizan ésta manifestación para dirigirse a dios.
  
  Mantra;  "Om Panchvactraye Vidmahe, Mahadevaye Dimahi, Tano Rudra Prachodayat "
  Asociación Planetaria;                                       El Sol

• Parvati, la diosa de la armonía, felicidad y prosperidad familiar.

  Es una de las representaciones de la gran diosa, esposa y shakti (fuente de energía) de Shiva. Todas las otras diosas del hinduísmo son solo otras de sus manifestaciones. Parvati es una de las manifestaciones benévolas y pacíficas de la diosa. A los adoradores de Devi, que optan por venerarla como la principal imágen de lo divino se les conoce como Shaktas
  
  Mantra de Parvati;                   "Om Klim Parvatiyei Namaha"
  Asociación Planetaria,                                  La Luna

• Murugan, el dios que protege de enemigos y problemas legales.

  A Murugan también se le conoce por otros nombres como skanda, kartikeya y Guha entre otros, es hijo de Shiva y Parvati, siendo a su vez el hermano menor de Ganesha. Murugan es el dios de la guerra y dirige las huestes celestiales para destruir a los demonios. Es el más masculino y temido de todos los dioses. También representa al fuego de Agni (dios del fuego) y por ello tiene una naturaleza feroz. Murugan es generalmente representado como un joven apuesto y valeroso, su vehículo es un pavorreal y tiene muchos atributos, entre ellos protege a sus devotos de fuerzas negativas, especialmente de enemigos, mala salud y de deudas financieras (negatividad de intereses compuestos). A su vez ayuda en asuntos de bienes raíces al comprar o vender. Su arma es una lanza y su pavorreal destruye a las serpientes dañinas (gente egocentrista y de malos deseos), el gallo también está asociado a Murugan y de hecho adorna su bandera.
  
  Mantra; Om Kartikayaiya Vidmahe, Shakti Hastiya Dimahi, Tano Escanda Prachodayat
  
  Asociación Planetaria,                                    Marte

• Vishnú, el dios protector por excelencia y que otorga prosperidad.

  Vishnu ha tenido 9 encarnaciones (avatares) y en todas las ocasiones se ha manifestado para preservar la armonía del universo y el dharma (lo que es correcto). En todas sus manifestaciones aparece una forma de Lakshmi su shakti, quien a su vez es la diosa de la riqueza y buena fortuna. Aquel que adore debidamente a Vishn obtendrá los cuatro propósitos de la vida; dharma (conocimiento de la ley natural para hacer lo que es correcto), artha (riqueza y prosperidad) , Kama (disfrutes de todos los placeres mundanos) y Moksha (liberación espiritual para no tener que reencarnar). Su décima y última encarnación, aún está por manifestarse. Para los Vaishnavitas, ésta es la principal manifestación de dios.
  
  Mantra; "Om Narayanaye Vidmahe, Vasudevaye Dimahi, Tano Vishnu Prachodayat"
  Asociación Planetaria,                                 Mercurio

• Saraswati, la diosa de la sabiduría, inteligencia y el conocimiento.

  Saraswati es la diosa de la educación y las bellas artes. La inteligencia está basada en el conocimiento, normalmente entre más conocimiento se posea también más inteligencia, sin embargo una persona puede ser sabia sin siquiera saber leer o escribir. Saraswati proporciona la habilidad mental y el discernimiento necesario para la correcta comprensión del verdadero conocimiento, que es la piedra preciosa de la sabiduría. A ella se encomiendan todos los estudiantes y profesionales cuya actividad depende de la adecuada aplicación del conocimiento, las ciencias y las artes. Saraswati es la consorte de Brahma y expande la sabiduría trascendental en todas las direcciones. Usualmente se le representa vestida de blanco, sobre un loto blanco o un cisne y tocando la viná.
  
  Mantra;  "Om Saraswataye Vidmahe, Brahma Putriye Dimahi, Tano Saraswati Prachodayat"
  
  Asociación Planetaria,                                 Júpiter

• Lakshmi, la diosa que favorece la riqueza y la buena fortuna.

  Lakshmi, la consorte de Vishnú, es la principal deidad de la riqueza en el hinduísmo. Se le adora e invoca con la finalidad de mejorar nuestra situación financiera, obtener fortuna, prosperidad y abundancia material a través de negocios, empleo y buenas suerte en todas actividades en general. Al eliminar todo tipo de pobreza, deudas, problema, tensiones, satisfacer nuestras principales necesidades materiales y brindar un ambiente de paz y armonía, Lakshmi indirectamente quita los problemas que nos impiden iniciar o continuar el camino espiritual, sin embargo si no lo hacemos y optamos por seguir el falso camino de ambiciones materiales desmedidas, Lakshmi se retirará de nuestras vidas.
   
  Mantra; "Om Mahalakshmaye Vidmahe, Vishnu Priyaye Dimahi, Tano Lakshmi Prachodayat"
  Asociación planetaria;                                      Venus

• Kubera, el tesorero del cielo y dador de riquezas materiales.

  Lakshmi es la diosa de la buena fortuna y sin sus bendiciones nunca no es posible obtener riqueza, sin embargo Kuebera es el dios védico jefe de los yakshas (una clase de semi dioses y demonios) que tiene como asignada como función principal la de administrar las riquezas en el cielo y a su vez las fuentes de riqueza en la tierra, mismas que están custodiadas por los yakshas. Así Kubera funge como el banquero del cielo y cuando se le adora apropiadamente (junto con Lakshmi) otorga éxito, dinero y comodidades materiales. En la imagen inferior se muestra al centro Lakshmi de quien emanan monedas de oro y a Kubera con su esposa.
  
  Mantra; "Om Dhanitapaya Vidmahe, Raja Rajaye Dimahi, Tano Kubera Prachodayat"

• Hanuman, el dios mono que concede autoridad, poder y vigor.

  Hanuman, el más ardiente devoto de Rama (Vishnú), nos otorga la fuerza y ayuda necesaria para deshacernos de miedos, fobias y otras energías negativas. Habiendo ayudado a Rama a rescatar a su esposa Sita (Lakshmi) del demonio Ravana, salvando la vida del hermano de Vishnú y contribuyendo a recuperar el reino perdido por Rama (Ver el Ramayana), Hanuman es premiado por Vishnú quien le otorga su deseo de permanecer siempre en éste mundo para ayudar a todo aquel que lo necesite y lo invoque.
  Es por ello que a Hanuman se le invoca cuando se tienen problemas apremiantes o sin una solución aparente, aquel que lo haga sin duda recibirá su ayuda inmediata. Hanuman es una encarnación de Shiva, siendo el onceavo Rudra. Es uno de los dos únicos dioses que pueden controlar y dominar la energía negativa del planeta más maléfico, Saturno, el otro es Ganesha. Hanuman a su vez tiene influencia sobre el planeta Marte, por lo que se le invoca especialmente los días Martes y Sábados.
  
  Mantra; Om Anjaninaye Vidmahe, Mahabalabaye Dimahi, Tano Hanuman Prechodayat
  
  Asociación Planetaria,                          Marte y Saturno

• Durga, diosa que protege del crímen, peligros y otorga éxito.

  Durga es la representación de la gran diosa (Maha Devi) en su forma guerrera para la destrucción de todos los demonios y seres maléficos que disfrutan de las malas acciones. Durga es producto de la unión de energías de todos los dioses (devas) para establecer lo que es correcto (dharma). A su vez ella es la fuerza (shakti) de cada uno de los dioses védicos y sin ella no tendrían ningún poder. Durga es invocada para alejar las energías negativas tanto internas como externas, ayuda en problemas matrimoniales o de malas relaciones con los demás, destruye enemigos y problemas, concediendo el éxito en todas las actividades junto con su protección divina, siendo ella misma una emanación de Parvati.
  
  Mantra; "Om Girjaye Vidmahe, Shiv Priyaye Dimahi, Tano Durga Prachodayat "
  
  Asociación Planetaria,                  Rahu, la cabeza del dragón.

• Ganesha, el dios de los buenos comienzos y la buena fortuna.

  El hijo mayor de Shiva y Parvati, se ganó el título de jefe y señor de los innumerables por su gran sabiduría al reconocer que todo lo que existe en el universo, incluso los mismos dioses, provienen de la energía emanada por Shiva y Parvati. Desde entonces se estableció que para que para que cualquier actividad material o espiritual tenga éxito y rinda frutos, se debe mostrar respeto al señor Ganesha y pedirle sus bendiciones antes de iniciarla. Por ello se le invoca antes de cualquier actividad, tarea, proyecto o trabajo, incluso antes de poder invocar y dirigirse a los otros dioses hinduistas. Es considerado uno de los seis principales dioses junto con Devi (la diosa), Shiva, Vishnu, el Sol y Muruga (hermano menor de Ganesha). A los seguidores de Ganesha, quienes optan por usar su representación como la forma primordial de dios se les denomina Ganapatyas.
  
  Mantra; "Om Aikdantaye Vidmahe, Vakratunaye Dimahi, Tano Budhi Prachodayat"
  
  Asociación Planetaria;                     Ketu, la cola del dragón.

• Kali, la diosa que otorga protección contra influencias negativas.

  Kali es una de las diez principales manifestaciones de la gran diosa ó Maha Devi, que con su aspecto aterrador es claramente la más terrible destructora de los demonios. En tantra es la primera de las 10 mahavidyas y su principal función es la de eliminar el miedo a la muerte. En éste sentido la muerte representa todas aquellas tendencias negativas que generan karma negativo, haciendonos reencarnar y sufrir sus consecuencias, tales como la avaricia, la ambición, el egoísmo, la ira, la lujuria, etc., es así que Kali o Kalika es la fuerza divina que se convierte en el vehículo de salvación para quien busca liberarse del cliclo de muertes y reencarnaciones. La fuerza de Kali es infinita y es capaz de destruir y crear el universo entero.
  Mantra;  Kring, Kring, Kring, Hing Hring Dakshine Kaliki, Kring, Kring, Kring, Hring, Hring, Hung, Hung, Suaja.

      

Om o Pranava es la unión de tres sonidos: a, u y m, el Aum se pronuncia Om

Decimos que las letras son akshara o sea, eternas, sin cambio. El Om es el símbolo de Dios incambiable, supremo, eterno y universal,
cuando se originaron los elementos y se inició la creación, se produjo el sonido Om

El Om es el origen de la creación; es la fuente, el sostén y la fuerza. Es el aliento vital en cada ser.
el Om está en la raíz de todos los sonidos en todos los mundos.
Om es la primera vibración del sonido. Y el sonido es la primera vibración de lo Absoluto.
El OM es el todo(...) A partir de él se ha producido este universo sensorial. El mundo existe en el Om y se disuelve en él.
Al cantar el Om se produce un sonido en alta voz. El Om se repite con un sonido prolongado que tiene tres Mantras y medio. El sonido Pránava (al Om se lo conoce como Pránava) se genera en el ombligo con el sonido O, y asciende muy lentamente hasta el Brahmarandhra (la coronilla en la parte alta de la cabeza) con el sonido final M. La vibración final M se prolonga durante algún tiempo.
El canto de Om aleja todos los pensamienos mundanos y elimina la distracción. El canto del Om infunde un vigor nuevo en el cuerpo.
Cuando te sientes deprimido, canta OM cincuenta veces. Te llenarás con un vigor y una fortaleza nuevos. Cantar el Om es un tónico poderoso.
La pronunciación rítmica del Om aquieta la mente y la fija en un punto, infundiendo las cualificaciones espirituales que siguen a la realización del Ser.



El Pránava u OM es el más grande de todos los Mantras. Proporciona directamente la liberación. Todos los Mantras comienzan con Om. El Om es la vida o el alma de todos los Mantras.

Pon la imagen del OM ante tí en tu habitación para meditar. Concéntrate en ella. Haz también Tratak (ejercicio de concentración en un objeto) con los ojos abiertos y la mirada firme sin parpadear hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de infinitud, la eternidad, la inmortalidad, etc. cuando pienses en Om.

La visualización del Om consiste en formar una imagen mental clara del OM con los ojos cerrados. Deben repetir mentalmente con Bhava (devoción) junto con su significado, haciendo que los oídos escuchen también para que no tiendan hacia el exterior y oigan otros sonidos.
Es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.
El Om es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
El "OM" también es el todo, de todo y la nada.
Como la verdadera base de cualquier otro mantra (himno sagrado).
La sílaba om también representa el Trimurti (‘tres formas’) de Brahmá, Vishnú y Shivá.
Om es también la forma sonora del atman (alma, o dios).
Los Upanishad declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada Om.
La meditación en el Om satisface todas las necesidades y lleva al Moksha (liberación espiritual). Casi todos los rezos y lecturas sagradas son precedidos por la pronunciación del Om.
La religión, la filosofía y el misticismo forman parte de sus signos y éstos, están orientados principalmente al bienestar y protección del Espíritu



OM: SÍMBOLO HINDÚ.

Los Hindúes veneran con gran devoción el símbolo de OM, ya que para ellos es uno de los mantras o palabras sagradas más importantes. Simboliza el Dios más grande que existe, que permite la elevación de la conciencia a un estado superior. Es muy utilizado para la meditación por ser el símbolo del conocimiento espiritual. La curva más pequeña del símbolo representa el mundo material y el consciente, mientras que la curva más alta, signifiuca el inconsciente. La tercera curva que sigue es el sueño y el mundo de los pensamientos. Por último, la curva con el punto es el estado de liberación; representa a Brahma, que es el Dios creador de todo el Universo. Es el origen de todos los sonidos, letras y palabras, y sus círculos están abiertos representando la infinidad. El OM, también es muy utilizado como mantra del budismo.
Vibración primordial de todo el Universo
"OM" es la vibración original de donde proviene toda la creación.
"OM" es una vibración
Es el mantra o sonido más poderoso de todos los mantras. Por medio de la meditación en "Om" el Yogui alcanza el estado de liberación o "moksha".
Por medio de la repetición mental de la sílaba "Om" la mente se va volviendo cada vez más firme y estable, sus olas se calman y se deja traslucir el fondo del océano de paz y felicidad infinita o "ananda". Sus vibraciones brindan un flujo positivo de vibraciones que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la glandula hipófisis.

está compuesto por 3 sonidos: A-U-M

Sus tres partes representan varias trinidades:

• Los tres mundos: Tierra, atmósfera, cielo.
• Los tres dioses hindúes: Brahma, Vishnu, Siva.
• Los tres sagradas escrituras Vedas: Rg, Yajur, Sama.
Se le atribuye el término de “mantra” ya que tiene origen sánscrito que significa “mente y liberación” por lo que el AUM es usado en la meditación personal o grupal.
Durante la meditación, se crea una especie de vibración dentro de nosotros que se sincroniza con la del cosmos, haciendo que los momentos de silencio, entre cada canto, sean más ricos e importantes. Por algo se le llama “El Sonido del Universo” y es el que, se cree, está en cada átomo de nuestra galaxia.
Por medio de la repetición mental de la sílaba, la mente se vuelve cada vez más firme y estable, sus olas se calman y uno percibe tranquilidad.
Sus vibraciones brindan un flujo positivo que se sienten en todo el cuerpo, estimulando particularmente la glándula hipófisis o pituitaria, que es la que hace que las demás glándulas funcionen bien y manden, a nuestro cuerpo, las hormonas necesarias para nuestra vida y son las que nos hacen sentir tranquilos, sin cansancio ni depresión.
Se dice, que el AUM es la esencia de todo el universo. Este significado está profundizado en la filosofía Hindú quienes creen que lo primero que creó dios fue el sonido y el universo se creó de él. Como el sonido más sagrado, el universo nace de este sonido, por lo tanto, es todo lo que existe. Así, se le conoce como “la esencia de todas las cosas”.

Otras simbologías equivalentes:
• Periodos: Mañana, Tarde y Noche.
• Estados: Conciencia despierta (jagriti), Sueño (svapna) y Sueño profundo (sushupti).
• Acciones: Creación, Preservación y Destrucción.
• Hombre: Cuerpo, Alma y Espíritu.
• Estado de existencia: Nacimiento, Vida y Muerte.



“OM” Palabra eterna es todo: lo que fue, lo que es y lo que será. Letra sánscrita, la curva inferior larga representa el estado de sueño, la curva superior es el estado despertar, y la que parte del centro simboliza el dormir profundo y sin sueños. La medialuna creciente es la representación de Maya, el velo de la ilusión, y el punto es el estado trascendental. Cuando el espíritu individual que hay en el hombre atraviesa el velo y descansa en lo trascendental y queda liberado.

Las tres letras A, U y M, también simbólicamente, representan la creación, preservación y destrucción. Asimismo, representan los estados denso, sutil y causal respectivamente. De igual manera representan la trinidad, que se halla no solamente en el Cristianismo, sino también en el Hinduismo, el Budismo, y en otras muchas religiosas del mundo. Después de pronunciar la palabra Om viene un sonido prolongado, indiferenciado, m-m-m. Suena como un gong; Por lo tanto, es La Unidad manifestándose como una triplicidad.
El Om es el origen de la creación; es la fuente, el sostén y la fuerza
Puedes verlo como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris
La gran obra devocional hindú, el Bhagavad Gita, dice que la palabra Om debe antecederlo todo, porque simboliza el origen divino de todas las cosas. Sintetizando, podemos decir que de acuerdo con la tradición religiosa hindú, el poder de la práctica del ritual de la repetición sincera y sistemática, hecha con devoción, puede traer los siguientes resultados:
1) Elimina todos los obstáculos de la vida espiritual, como: enfermedad física y mental, pereza, duda, sed de placeres sensoriales, pesar, etc. El control de los sentidos y las pasiones viene naturalmente.
2) Despierta las impresiones espirituales latentes por el poder de la asociación con el mantra.
3) Purifica la mente.
4) Aumenta el poder de concentración.
5) Desarrolla la comprensión espiritual interior.
6) Intensifica la devoción por Dios.
7) Acrecienta el anhelo por la visión de Dios.
8) Conduce a la realización espiritual. La palabra mantra significa “aquello que salva al alma a través de la repetición”
este sonido protege el universo.
OM es la energía primera
El sonido es finalmente la causa de cada manifestación.
OM no es energía, OM es sonido y el sonido OM ordena la energía.
El sonido es la primera manifestación de todo y OM es el primer sonido en que se desarrolló toda la creación.
El sonido OM limpia tu conciencia.
Tu conciencia está sucia por los 5 Kleshas.se refiere a tus deseos, tu avidez a algo, tu enfado y estas cosas, estos son los Kleshas. Todo eso se limpia.
1. Amor y simpatía se desarrollan.
2. Tu energía sube.
3. Tu manera de pensar se dirige a todos, no a ti mismo. Mire la vida de los Santos, ellos trabajan así- Ellos sólo piensan en lo bueno de la masas.
4. Ellos aman a todos.
5. Ellos tienen la fuerza de perdonar.
6. Ellos incluso aman a sus enemigos.

OM es el sonido más puro.
es la más sagrada de las sílabas en el Hinduismo, simbolizando el Brahman infinito y el universo entero.
" (mantra primordial),
pues es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.
Existe la creencia de que el sonido A•U•M es la única sílaba eterna que contiene el pasado, el presente y el futuro.
Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual
el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
No sólo es el sonido del origen sino también el del fin. El pasado, el presente y el futuro están todos incluidos en este único sonido e incluso todo esto trasciende la configuración de tiempo que esta implícita en el OM.
De acuerdo a Taitreya Upanishad el origen de la lengua está asignado a Prajapati, de cuya meditación sobre tres palabras surgen las tres Vedas como así también tres silabas, BHOOR, BHUVA y SUAH, las que representan la tierra, la atmósfera y el cielo. De estas tres, a su vez, se origina la silaba divina, OM, que coordina toda el habla y representa la totalidad del universo.
Los Upanishads declaran que todo, lo existente y lo no-existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagrada de OM
. La meditación en OM satisface todas las necesidades y lleva a una liberación